Xhamia e namazgjahut në Tiranë, kryeqytetin e Shqipërisë, me minaret e saj 50 metra të larta dhe hapësirë për rreth 8,000 besimtarë, është ndër vendet më mbresëlënëse të adhurimit islamik në Ballkan. Ndërtimi i saj u financua, ndër të tjera, nga administrata fetare turke, Diyanet, me rreth 30 milionë euro. Modeli arkitektonik ishte Xhamia Ahmadije ose Sulltan Ahmed e Stambollit, e njohur edhe si Xhamia Blu.
Në tetor 2024, Presidenti turk Rexhep Tajip Erdogan erdhi në Tiranë për hapjen e xhamisë, pas dhjetë vitesh ndërtimi. Me atë rast, ai nënshkroi një marrëveshje për bashkëpunim me Shqipërinë në fushat e bujqësisë dhe arsimit, dhe i dhuroi vendit disa dronë të prodhuar në Turqi. Diyanetit iu dha gjithashtu ndikim në bordin e drejtorëve të xhamisë së re, dhe u emërua një imam turk – gjë që shkaktoi pakënaqësi në shoqërinë shqiptare. Përpara asaj xhamie, pas rënies së komunizmit në vitin 1990, kishat katolike dhe ortodokse përfaqësuese ishin ndërtuar tashmë në Tiranë në vitet 2001 dhe 2014. Nën diktatorin Enver Hoxha, Shqipëria e shpalli veten shteti i parë ateist. Që nga viti 1967, fetë janë ndaluar dhe të gjitha institucionet fetare janë mbyllur.
“Shembulli i xhamisë së Namazxhahut tregon se si Turqia vepron si një fuqi rajonale në Ballkan dhe përpiqet të zgjerojë ndikimin e saj përmes ndërtimit të xhamive”, thotë Nathalie Claye, një sociologe në Shkollën e Mesme të Shkencave Sociale Ecole (EHESS) në Paris. Ndërtimi i xhamive si një formë e “fuqisë së butë” është i lidhur ngushtë me interesat ekonomike, politike dhe ushtarake. “Megjithatë, aktorët vendas kanë një hapësirë të caktuar për manovrim dhe e përdorin atë”, shton Kleier.
Turqia përfaqësoi vazhdimisht interesat e saj: për shembull, nga viti 2017 deri në vitin 2019, puna në xhaminë e Namazxhahut u pezullua, sepse Turqia i kërkoi Shqipërisë të ekstradonte disa persona që thuhej se ishin të afërt me lëvizjen Fethullah Gulen. Pas përpjekjes për grusht shteti të vitit 2016, Erdogan fajësoi lëvizjen e predikuesit, tashmë të ndjerë, Gylen, për grushtin e dështuar të shtetit dhe persekutoi anëtarët e saj si brenda ashtu edhe jashtë vendit. Vetëm pasi këta persona u ekstraduan në Turqi, puna vazhdoi.
Turqia zëvendësoi Arabinë Saudite
Sot, Turqia është financuesi kryesor i ndërtimit të xhamive në Ballkanin Perëndimor. Ky nuk ishte rasti në vitet e para pas shpërbërjes së ish-Jugosllavisë.
Gjatë luftës në Bosnjë dhe Hercegovinë, nga viti 1992 deri në vitin 1995, rreth 600 xhami u shkatërruan plotësisht dhe qindra të tjera u dëmtuan, sipas ekspertit Robin Konje në studimin e tij mbi ndërtimin e xhamive në Bosnjë dhe Hercegovinë.
Pas përfundimit të luftës në vitin 1995, Arabia Saudite ishte sponsori kryesor i rinovimit dhe ndërtimit të xhamive të reja në Bosnjë dhe Hercegovinë. Vetëm pas sulmeve të 11 shtatorit 2001 dhe ngritjes së Erdoganit në pushtet në vitin 2002, Turqia mori gradualisht një rol udhëheqës.
Nacionalizmi në vend të fesë
Nga ana tjetër, Arabia Saudite, nën Princin e Kurorës Mohammed bin Salman, po tërhiqet gjithnjë e më shumë. Projektet e xhamive të financuara nga Arabia Saudite iu lanë komuniteteve lokale. Në “Vizioni 2030” të tij, i cili përcakton përparësitë e politikës saudite deri në fund të dekadës, Bin Salman theksoi restaurimin e xhamive historike në vetë Arabinë Saudite dhe ruajtjen e trashëgimisë së saj kulturore.
“Sot në Arabinë Saudite, fokusi është më pak te Islami Vehabist dhe më shumë te nacionalizmi”, thotë Christine Smith Daywan e Institutit të Shteteve të Gjirit në Uashington. Bin Salman është distancuar, të paktën zyrtarisht, nga Islami Vehabist që ka qenë prej kohësh një eksport i Arabisë Saudite: në një fjalim televiziv në vitin 2021, ai e quajti atë të vjetëruar.
“Imperializmi infrastrukturor” i Erdoganit
Nga ana tjetër, Turqia e sheh veten si pasardhëse e Perandorisë Osmane në Ballkan dhe thekson statusin e saj si një fuqi rajonale. Kjo nuk ka të bëjë vetëm me politikën fetare të Partisë së Punëtorëve (AKP) të Erdoganit. Ndërtimi i xhamive është vetëm një pjesë e politikës së infrastrukturës së Turqisë – jo vetëm në Ballkanin Perëndimor, por edhe në Kaukaz, Azinë Qendrore, Afrikën e Veriut dhe Afrikën Sub-Sahariane, thotë Rebecca Bryant, profesoreshë e antropologjisë kulturore në Universitetin e Utrechtit. Ndërtimi i xhamive duhet të shihet në një kontekst më të gjerë gjeopolitik.
Qofshin hekurudha, porte, hotele apo qendra tregtare – investitorët turq janë të pranishëm në një shkallë të gjerë nga Bosnja dhe Hercegovina, Gjeorgjia dhe Kazakistani, deri në Qipron Veriore dhe Senegalin. Në shumë tendera, vendet e punës u janë dhënë kompanive të afërta me Erdoganin. Bryant e quan këtë lloj ndikimi politik “imperializëm infrastrukturor”.
Mega-projekte si kompleksi në pjesën turke të Nikozisë, Qipron Veriore, të cilin Erdogan e hapi në maj 2024 pas pesë vitesh ndërtimi – dhe që përfshin pallatin presidencial, ndërtesën e parlamentit, hotele të mëdha dhe një xhami (e cila nuk ishte përfunduar ende në kohën e hapjes) – janë “hapësira gjeopolitike ku Turqia shpreh vizionin e saj për të ardhmen”.
Erdogan tu ide na etničke, verske ili istorijske sličnosti i koristi retoriku „bratstva“ i „zajedničke sudbine“ koja povezuje Tursku s tim zemljama. Projekti bi trebalo da pošalju poruku: „Mi smo budućnost. Mi smo moderniji od Zapada“, objašnjava antropološkinja Brajant. Tako su izgradnje džamija, ali ne samo džamija, deo turske vizije budućnosti u kojoj Zapad više nije krajnja tačka progresa.
Erdogan përdor ngjashmëri etnike, fetare ose historike dhe përdor retorikën e “vëllazërisë” dhe “fatit të përbashkët” që lidh Turqinë me ato vende. Projektet duhet të dërgojnë një mesazh: “Ne jemi e ardhmja. Ne jemi më modernë se Perëndimi”, shpjegon antropologu Bryant. Kështu, ndërtimi i xhamive, por jo vetëm i xhamive, është pjesë e vizionit turk për një të ardhme në të cilën Perëndimi nuk është më pika përfundimtare e progresit./DW